吳融吳融的作品風格
吳融對于詩歌的思想，最直接的表現在他為貫休所寫的〈禪月集序〉中，全篇序文大致前半敘寫他對詩歌的看法，后半描述貫休行止以及他與貫休的交誼，其文曰：
夫詩之作者，善善則詠頌之，惡惡則風刺之，茍不能本此二者，韻雖甚切，猶土木偶不生于氣血，何所尚哉？自風雅之道息，為五言七言詩者，皆率拘以句度屬對焉。既有所拘，則演情敘事不盡矣。且歌與詩，其道一也。然詩之所拘悉無之，足得于意，取非常語，語非常意，意又盡則為善矣。國朝為能歌詩者不少，獨李太白為稱首，蓋氣骨高舉，不失頌詠風刺之道。厥后白樂天為諷諫五十篇，亦一時之奇逸極言。昔張為作詩圖五層，以白氏為廣大教化主，不錯矣。至于李長吉以降，皆以刻削峭拔飛動文彩為第一流，而下筆不在洞房蛾眉神仙詭怪之間，則擲之不顧。邇來相­ 學者，靡漫浸淫，困不知變，嗚呼！亦風俗使然。君子萌一心，發一言，亦當有益于事，矧極思屬詞，得不動關于教化？（后略）
綜合此段文字所述，可以整理出吳融于詩歌有三個重要觀念：
重頌詠諷刺之道
從吳融的三百零一首詩歌創作中，可以發現表現頌詠諷刺之道者，幾乎在各種題材中，皆有出現。如前文「寄贈酬答」一類提到的〈赴闕次留獻荊南成相公三十韻〉、〈寄尚顏師〉、〈贈方干處士歌〉等詩，皆是實踐「善善則頌詠之」的作品，如〈贈蛖光上人草書歌〉“篆書樸，隸書俗，草圣貴在無羈束。江南有僧名蛖光，紫毫一管能顛狂。人家好壁試揮拂，瞬目已流三五行。摘如鉤，挑如撥。斜如掌，回如斡。”在「登臨游旅」一類中更是不乏批評、諷刺之作，如〈金橋感事〉一詩，就是他對朝廷錯估情勢，輕率用兵之事，委婉的表達批判之意，也透露出他希望與外族和平共處的反戰思想；其它如〈華清宮二首〉、〈華清宮四首〉所表達的諷刺之意，更為強烈，如其〈華清宮四首〉之一：
中原無鹿海無波，鳳輦鸞旗出幸多。今日故宮歸寂寞，太平功業在山河。
詩中提到帝王出幸，實是諷刺安祿山亂起，明皇偕貴妃倉皇奔蜀，而晚唐僖宗也曾因黃巢之亂奔蜀，相似情境的重復上演，今昔對比，使得吳融的諷刺更加真實而深刻。 而「詠人、詠物」類中，〈平望蚊子二十六韻〉、〈賣花翁〉等詩，也都隱含深刻的諷刺，如其〈風雨吟〉詩云：
官軍擾人甚于賊，將臣怕死唯守城。又豈復憂朝庭苦弛慢，中官轉縱橫。李膺勾黨即罹患，竇武忠謀又未行。又豈憂文臣盡遭束高閣，文教從今日蕭索。（后略）
詩中對于官逼民反，將臣怕死，宦官亂政，朋黨為禍表達了他最深的憂慮，又對于忠良不行，文教不興的情況感到憂愁。 詩歌表現諷頌之道，可上追至《詩經》的傳統，吳融又特重「風雅之道」，顯示吳融具有儒家的宗經思想。在這樣的價值思想體系之下，又適逢晚唐的紛亂，吳融的詩歌確實能夠切合「善善則頌詠之，惡惡則諷刺之」的思想，表現相當搶眼。
尚實用教化之功
吳融強調詩歌諷上化下的實用價值，顯示他重視詩歌實用教化的功能，他重頌詠諷刺之道。而他在〈禪月集序〉中，提到白樂天的「諷諫五十篇」即指樂天的〈新樂府〉五十首，吳融美其為「一時奇逸極言」，這類諷刺的作品，正是白樂天自己最為看重的部分，吳融更同意張為將樂天列為「廣大教化主」，顯示吳融對于樂天詩歌能夠實現教化大眾之功能的贊賞，更有仿效樂天之作，如吳融的〈賣花翁〉一詩對富貴人家壟斷春色的批判，正是模仿樂天〈新樂府－賣炭翁〉的題目和立意而作，內容則效樂天〈秦中吟十首－買花〉，且諷刺更為曲折委婉，卻又直指重心。為了實現教化群眾的功能，詩歌的俚俗、白話是很重要的，吳融雖有尚實用教化的想法，也確實作有不少諷刺味道濃厚、具實用價值的詩歌，但若以詩歌語言來衡量其教化大眾之功效，吳融恐怕是微乎其微的。在其近體詩中，語言是相當雅化的，其著重聲律、用典等藝術表現技巧，是跟隨著晚唐文壇唯美文學風格而走的，詩雖不濃艷，卻十分的文人化，他與羅隱、杜荀鶴、聶夷中等人一樣生逢亂世，一樣內心矛盾痛苦，不同的是羅隱等人詩尚俚俗質樸，作品多激憤淺切而吳融作詩偏好典雅精工，表現出較多凄惻哀婉的情調，因此，實用教化的功能是較不明顯的。但這并不表示吳融全無語言淺白之作，其古體詩有些作品或字句的使用，就表現了俚俗淺白的風格，如〈首陽山〉：
首陽山枕黃河水，上有兩人曾餓死。不同天下人為非，兄弟相看自為是。
遂令萬古識君心，為臣貴義不貴身。精靈長在白云里，應笑隨時飽死人。
此詩用字平淺，無令人難解的用典或譬喻，直陳伯夷叔齊義不食周粟，餓死首陽山之事。「上有兩人曾餓死」、「應笑隨時飽死人」兩句，更是白話得不能再白話了，全詩借首陽山詠懷古人古事，表達為人臣者，當有貴義不貴身的精神。又如上文所引〈贈蛖光上人草書歌〉云：「篆書樸，隸書俗，草圣貴在無羈束。江南有僧名蛖光，紫毫一管能顛狂」，以及〈贈廣利大師歌〉：「化人之心固甚難，自化之心更不易?；丝梢猿滔拗曰氂衅渲尽Ｔ谛臑橹菊吆稳?，今日得之于廣利。三十年前識師初，正見把筆學草書」云云，皆是用字簡單，語句淺白之作。
作為一個儒家色彩濃厚的詩人，儒家強調圣人教化的思想，對吳融是有一定影響力的，正因為儒家的政治教化、經世濟民思想，讓吳融在面對江河日下的晚唐國勢時，始終沒有逃離，最后卒于翰林承旨任內。
重實斥詭怪之風
吳融在〈禪月集序〉中，又表示了對李賀「刻削峭拔飛動文彩」及「洞房蛾眉神仙詭怪」詩風的不滿，他認為「君子萌一心，發一言，亦當有益于事」，作詩亦然，怎能無關乎教化，因此，對于李賀「雙鸞開鏡秋水光，解鬟臨鏡立象床。一編香絲云撒地，玉釵落處無聲膩」這樣靡麗香艷，又或者如「呼星召鬼歆杯盤，山魅食時人森寒。終南日色低平灣，神兮長在有無間」這樣神仙鬼怪之詩是十分排斥的。吳融較常表現的是個人的鄉愁旅思，其詩寫來淡泊清疏，含蓄的吐露凄涼的韻致，如〈雨后聞思歸樂二首〉其一：
山禽連夜叫，兼雨未嘗休。盡道思歸樂，應多離別愁。
我家方旅食，故國在滄洲。聞此不能寐，青燈茆屋幽。
全詩以聽覺的描寫為主軸，寫吳融旅途中聽聞山禽、細雨以及思歸樂，思鄉的愁緒就在這一連串聲響的催化下涌現，使他徹夜難眠。又如〈忘憂花〉：
繁紅落盡始凄涼，直道忘憂也未忘。數朵殷紅似春在，春愁特此系人腸。
此詩用忘憂花為題，卻寫滿腹愁腸，吳融的愁思，就在這強烈的對比中，傾泄出來。由此看來，吳融是多愁的，他對于身世飄零，報國無望的悵恨，反映在詩歌上，是將視野收束到自身以及身邊所見所聞的小天地，在這個小天地中，他表現凄涼、淡泊、自嘲、矛盾等情緒。不似李賀因功名不遂又多病苦吟，詩歌表現進入「鬼境」。 然吳融自己或因與創作「香奩體」的韓偓同榜，又曾同任翰林，又或許受文壇唯美風氣影響，也有一些較為艷麗的作品，如其和韓偓的〈無題〉三首、〈倒次元韻〉等。另外如〈賦得欲曉看妝面〉詩云：
朧朧欲曙色，隱隱辨殘妝。月始云中出，花猶霧里藏。
眉邊全失翠，額畔半留黃。轉入金屏影，隈侵角枕光。
有蟬隳鬢樣，無燕著釵行。十二峰前夢，如何不斷腸。
描寫清晨目睹女子前夜未卸的妝容，這種閨房繡閣才會有的旖旎景象，與「香奩體」是同調的。但是吳融的這類作品不到十首，數量相當有限。歷來論者多將吳融與韓偓、唐彥謙并舉，認為其詩風偏于綺麗，此論顯然有欠公允。另外，從其交游中，也不難發現他重視文學當為現實服務的觀念，其所往來者諸如羅隱、皮日休、陸龜蒙等人，對于詩歌都是主張揭露社會黑暗、直陳時弊的，詩歌表現更是尚俚俗、質樸、淺切，而且對政治社會批判的態度，比吳融有過之而無不及。再看到吳融的詩歌，其用典常援引《詩經》、《史記》、《左傳》等書，可以推知其思想以經、史為主軸，而經學與史學又是最直接為封建政治服務的兩大部門，因此，吳融強調詩歌的頌詠諷刺、現實教化功能，也就不難理解了。
綜合以上所述，可以知道吳融是一個繼承傳統儒家思想的文人，認為詩歌要具有「歌頌」及「諷刺」的兩個作用，以反映國家政治的利弊得失和人民的生活疾苦，實現諷上化下的社會功能。也因此他反對脫離現實的神仙鬼怪、浮絕綺艷之作。
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