自我是什么意思詞義解釋來源：辭書
1：自我一辭據〔當代牛津英語字典〕(The Oxford Dictionary of Current English 1984)指為人或物的個性(Individuality)或本質；此時的人或物為內省或反省的對象。在一般用語上自我與「實我」(Ego)、「人格」(person)、「個性」(individuality)甚至「靈魂」(soul)均可說是同義字率指人的自覺個體(self-conscious unity)。就哲學而言上述名詞多常交互使用然而在心理學與社會心理學中「自我」往往與其他名詞有別獨具意義。
傳統西方哲學以「自我」(ego self)一辭與「別人」(the other)相對指個人內在的精神狀態有時也指個人的靈魂（以之為個人的精神實體）。此時「自我」顯示人除了肉體之外尚有獨立的靈魂存在其作用即發為心靈(mind)的各種活動：如思維、情感、意志、欲惡等。十七世紀法哲笛卡爾(René Descartes 1596~1650)在其〔沉思錄〕(Meditations on Metaphysics)中主張自我的本質是思維其存在先乎經驗且為統合意識之中諸多經驗活動者；自我乃獨立自存的靈魂實體不受外在環境與后天經驗的影響。笛卡爾之后的歐陸理性主義者大多接受這種觀念但是以洛克(John Locke 1632~1704)為首的英國經驗主義者則反對笛卡爾的學說。洛克在〔人類悟性論〕(An Essay Concerning Human Understanding)中認為從經驗事實的觀點來看自我不能持續思維比如人在睡夢之中無法有自我意識。若以思維為自我的本質便會產生「人格同一體」(Personal Identity)有喪失一個標準的困難（即同一人有時自覺有時又不自覺）。因此洛克認為為了保障「人格同一體」當明辨自我乃起于對經驗所提供諸多觀念的自覺思維亦有賴于經驗提供的觀念始有發揮作用的可能。洛克之后休姆(David Hume 1711~1776)在〔人性論〕(A Treatise of Human Nature)中以極端經驗主義(Radical Empiricism)的立場主張「自我」并非一單純概念或實體而是一束印象的總和。休姆于是否定自我的「人格同一體」與靈魂實體說而以自我為經驗意識的連續之流是想像力總括心靈之中各種知覺的結果。
與休姆同時代的法哲盧梭(Jean Jacques Rousseau 1712~1778)則提出與哲學傳統大異其趣的「自我觀」。盧梭在其教育名著〔愛彌兒〕(Emile)中以個人主義(Individualism)與浪漫情緒主義(Romantic Emotionalism)的觀點主張自我的本質并非理性思維而是情感(feeling)。自我觀念的產生起于自愛(self-love)的情感。自我是為——精神、情感存有其特質在自愛愛人自由自主。盧梭以非理性的情緒因素為自我的驅策力對當代存在主義(Existentialism)以及心理分析學派(Psychoanalysis)頗有啟發之功。
盧梭之后德哲康德(I. Kant 1724~1804)在〔純粹理性批判〕(Critique of Pure Reason)中以先驗哲學(Transcendental Philosophy)的立場提出自我觀。首先將自我分為兩個層次：一是根據內感官(innersense)而產生的意識或可稱為經驗統覺(Empirical Apperception)此時意識內容變動不居且以感覺材料(empirical data)為對象；一是根據意識個體(unity of consciousness)而來的先驗統覺(transcendental apperception)此時意識綜合統一所有經驗之多樣性(manifold)進而預設所有經驗之可能性將一切實有與可能的知覺皆綜合歸于單一先驗統覺體(transcendental unity of apperception)之中。康德于是認為先驗自我(transcendental self)有別于經驗自我(empirical self)是一切認識經驗之所以可能的先天必然條件(a priori condition)。先驗自我既不是理性主義者認為的靈魂實體也不是經驗主義者認為的「人格同一體」而是純粹的自我意識是先驗主體性(transcendental subjectivity)的基地。
康德以降西方哲學自我學說的發展大多沿襲上述四派的原理為導向：(1)理性主義導向：如黑格爾(G.W.F. Hegel 1770~1831)；
(2)經驗主義導向：如詹姆斯(William James 1842~1910)、杜威(John Dewey)等；
(3)非理性主義導向：如存在主義、海德格(M. Heidegger)等；
(4)先驗哲學導向：如胡塞爾(Edmund Husserl 1859~1938)、皮亞杰(J. Piaget)等。
除了有關自我的哲學研究外現代心理學中有所謂之自我心理學(Self-Psychology)。心理分析學派自佛洛依德(S. Freud 1856~1939)以降阿德勒(Alfred Adler 1870~1937)的個別心理學(Indiuidual Psychology)容格(C.G. Jung 1875~1961)的分析心理學(Analytic Psychology)乃至杭妮(Karen Horney 1885~1952)、弗洛姆(Erich Fromm 1900~1980)等莫不以「自我」為研究主題。他如阿爾波特(G. Allport 1897~1967)、馬士洛(A. Maslow 1908~1970)、羅吉斯(C. Rogers 1902~1987)皆為極具影響力的自我心理學家。在心理學的諸多理論中「自我」與「實我」時有不同意義。如以容格的自我心理學為例「實我」是意識的機關「自我」則是個別化(individuation)的樞紐其功能來自集體潛意識(collective unconsciousness)。
此外社會心理學家米德(G.H. Mead 1863~1931)也區分「社會我」與「生物我」之不同。在〔心靈、自我與社會〕(Mind Self and Society)中米德認為生物的個人經過社會化的歷程認同適合的社會角色(social roles)逐漸產生心靈活動與自我觀念。語言溝通、環境刺激、以及個人的反省能力等均為自我發展不可或缺的因素。可以說沒有社會化的歷程就沒有自我。自我是社會存有(a social being)其道德性、目的與價值判斷均與其身處的社會結合。
自我是什么意思詞義解釋來源：辭典簡編版
1：以自己為中心的觀念。
【造句】做任何事都得想到別人不能太自我。 2：個人自己。
【造句】自我檢討、自我約束
自我是什么意思詞義解釋來源：辭典修訂版
1：個人自己。如：「自我檢討」、「自我約束」。以自己為中心的觀念。如：「做任何事都要想到別人不要一切以自我為標準。」哲學上指永遠不變的精神之我。弗洛依德人格理論認為：人格系由本我、自我、超我所構成自我介于中間調節本我與現實世界的沖突使人格得以健全發展。
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