上善若水是什么意思詞義解釋來源：辭書
1：上善若水意思是說最善良的人有如水的品德。語見老子〔道德經(jīng)〕第八章：「上善若水。水利萬物而不爭處眾人之所惡故幾于道。」老子以水喻有德行的人因?yàn)樗腥?xiàng)特性：一是滋養(yǎng)萬物利益眾生；二是柔順無形不與人爭；三是就下而流低卑自處。當(dāng)然這是指水是滋潤萬物的雨露是川流不息的溪河是容納百川的大海而不是淹滅生靈的洪水暴雨海嘯狂濤。可說是老子選擇性的審美觀點(diǎn)以水性柔順、就下、利萬物來比喻有美德的人。
「利益眾生」、「守柔處下」、「不與人爭」是老子認(rèn)為圣人之德的特徵。其有最高美德的人首先要能像自然生養(yǎng)萬物、功成不居一般能澤及百姓、利益眾生。如〔道德經(jīng)〕第三十四章所說：「大道泛兮其可左右。萬物恃之生而不辭功成而不有愛養(yǎng)萬物而不為主。常無欲、可名于小；萬物歸焉而不為主可名為大。是以圣人終不為大故能成其大。」就是說大道泛行彌綸全宇。萬物皆受其德澤而生大道也能不辭生養(yǎng)萬物之勞且不主宰支配萬物。說道常無欲是指道精微細(xì)小的特徵；說萬物皆生乎自然、又回歸自然卻不以自然為主宰則是道宏闊偉大之處。圣人效法自然之道雖德化流行仍大公無私總能成就崇高偉大的精神境界。
其次「守柔處下」也是老子認(rèn)為修道者應(yīng)有的品德。正如〔莊子．天下篇〕所說：「老聃以濡弱謙下為表以空虛不毀萬物為實(shí)」老子處世本以守柔處下為原則用以矯治人心爭強(qiáng)好勝之弊。守柔者弱老子認(rèn)為能以柔弱謙讓之道處世的人反而能保身全性。〔道德經(jīng)〕第七十六章說：「人之生也柔弱其死也堅(jiān)強(qiáng)……故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒柔弱者生之徒。」是說人在初生之時(shí)體質(zhì)柔弱死亡之時(shí)卻體質(zhì)僵硬所以說柔弱使人保命平安堅(jiān)強(qiáng)使人危殆死亡。上述原則固然出于粗糙經(jīng)驗(yàn)歸納所得不過老子本意在說明若以堅(jiān)強(qiáng)暴力待人容易導(dǎo)致毀滅敗亡反之若以溫柔謙弱處世則可保持長久平安。老子因此貴「弱柔」惡「堅(jiān)強(qiáng)」甚至認(rèn)為柔能克剛而水正是最佳的例證。水是天下至柔之物卻一瀉千里無堅(jiān)不摧。如〔道德經(jīng)〕第七十八章說：「天下莫柔于水而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝其無以易之；弱之勝強(qiáng)柔之勝剛天下莫不知莫能行」第四十三章說：「天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)」皆在說明這個(gè)道理。
守柔者弱弱者居下居下不爭。守柔、處下、不爭都是老子堅(jiān)持的處世原則。人皆惡居下流水卻就下可以比喻修道之人與世無爭的美德。〔道德經(jīng)〕第八十一章說：「圣人之道為而不爭」是說理想君王有施于民卻與民無爭而水中的江海最適宜比擬圣人的這項(xiàng)德性。〔道德經(jīng)〕第六十六章說：「江海所以能為百谷王者以其善下故能為百谷王。是以欲上民必以言下之欲先民以身后之。是以圣人處上而民不重處前而民不害是天下樂推而不厭以其不爭故天下莫能與之爭。」江所以能下百川正因居于低下的地位所以理想君王治國時(shí)時(shí)以下位自居。若真想領(lǐng)導(dǎo)人民則必須將自身利害于百姓利害之后。所以理想君王領(lǐng)導(dǎo)民眾時(shí)不使人覺得被統(tǒng)治所以樂于擁戴服從不爭超越與人爭之外就沒有人能同他爭了。這是老子一貫的相反相成的原理「不爭」與「莫與之爭」表面看似乎相反實(shí)則基于超越對待的原理卻為同體。
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